Gramsci: Agama Rakyat dan Agama para Intelektual

Antonio Gramsci (Sumber: https://bit.ly/30CiY5p)

Gramsci adalah seorang Marxis, ateis, dan terutama pada saat tulisan-tulisannya sebelum dipenjara, dia seorang "pembenci budaya" terhadap agama. Rasa ketidaksukaan ini dan berakar dari inti strategi politik dan ideologisnya justru mendorong Gramsci untuk mengamati agama, terutama Kristen dan Katolik. Di sisi lain, Gramsci adalah seorang revolusioner. Perhatian utamanya adalah “Bagaimana membuat revolusi proletar dalam konteks khusus Italia pasca-Perang Dunia I?” Di negara pra-kapitalis besar yang ekonominya didasarkan pada pertanian, Gramsci berpendapat, proletariat di bagian Utara Italia dapat menaklukkan kekuasaan dan hegemoni politik hanya melalui sistem aliansi dengan kelas-kelas lain, terutama dengan kaum tani dari Selatan.

Oleh karena itu, “persoalan petani” (yang juga merupakan persoalan “Selatan”) sangat penting bagi strategi revolusioner ampuh dalam konteks Italia; tetapi “persoalan petani” juga merupakan persoalan Katolik dan Vatikan. Gereja dan Vatikan secara tradisional menerapkan hegemoni atas kaum tani selatan melalui sistem organisasi keagamaan, budaya, sosial, dan politik yang tersebar luas. Gramsci menulis,

Bagi Gramsci Katolik dan Vatikan adalah ancaman paling serius dan hambatan budaya utama bagi terjadinya revolusi sosialis di Italia. Oleh karena itu, sosialisme harus terlibat dalam perang dan bersaing dengan Gereja untuk hegemoni atas kaum tani—premis esensial untuk penciptaan blok sejarah sosial baru dari kaum buruh-tani-intelektual dalam model revolusi Soviet.

Antonio Gramsci, filsuf kiri Italia. Foto: Encyclopedia Britannica

Perjuangan melawan Gereja ini tidak dapat dilakukan dalam bentuk oposisi negatif belaka dan melalui anti-klerikalisme. Risikonya adalah terjadi efek negatif dan menjauhkan kaum tani yang secara tradisional religius dari sosialisme dan revolusi. Untuk memenangkan massa demi perjuangan mereka, kaum revolusioner harus meninggalkan anti-klerikalisme sebagai strategi politik, ideologis, dan budaya.

Gramsci muda khususnya—sejalan dengan budaya positivis pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20—pada kenyataannya tidak dibebaskan dari anti-klerikalisme. Dari sudut pandangnya, Katolikisme Amerika Selatan, Iberia, dan Italia pada masanya adalah kekuatan historis yang reaksioner dan anti-revolusioner. Namun, secara umum, tulisannya tentang Katolik “tampaknya bebas dari polemik”, ateisme dan perlakuan kerasnya terhadap institusi dan kepercayaan Katolik tidak mencegahnya untuk memahami pentingnya Katolik (dan agama pada umumnya) dalam masyarakat dan sejarah manusia.

Anti-klerikalisme, dalam konstelasi Gramscian, tidak pernah berakhir dengan sendirinya tetapi sejalan dengan upaya berkelanjutan untuk memahami fenomena keagamaan dalam segala manifestasinya, persimpangan sosial-politik dengan masalah moral-teologis, serta peran Vatikan dalam masyarakat Italia. Dalam sebuah artikel tahun 1920 di L'Ordine Nuovo, dia mencela partai sosialis karena sikap anti-klerikal—warisan Masonik dan borjuis—dan penolakannya untuk "secara konkrit menangani masalah Vatikan" (Gramsci dikutip dalam La Rocca, 1991 [1981]: 59).

Jika anti-klerikalisme, hanya sikap negatif, dan tindakan oposisi belaka terhadap Katolik dan Gereja tidak dimungkinkan, jalan apa yang harus diambil oleh revolusi? Dan apakah revolusi masih mungkin terjadi di Italia melalui persekutuan antara kaum proletar dan petani, terlepas dari peran kuat Gereja dalam masyarakat Italia dan dominasinya atas penduduk pedesaan? Jawaban Gramsci positif. Hubungan antara agama dan kekuasaan selalu ambigu. Gereja Katolik selalu bersekutu dengan elite politik dan mendukung blok sejarah hegemoni yang dominan. Namun, Katolik memiliki tingkat keragaman yang tinggi di antara kelompok-kelompok sosial:

Katolikisme dengan kata lain adalah mozaik yang tidak koheren. Bagi Gramsci, revolusi masih dimungkinkan karena, seiring berjalannya waktu, "agama rakyat" (atau "agama populer") dan gereja sebagai komunitas akar rumput umat beriman telah berkembang dalam oposisi politik, budaya, dan moral pada "agama para intelektual" dan Gereja sebagai sebuah institusi. Ini adalah perbedaan penting dalam seluruh bangunan politik dan teoritis Gramscian.

"Agama rakyat" adalah seperangkat keyakinan dan praktik keagamaan yang tidak koheren dan terpisah-pisah yang mengekspresikan pengalaman historis konkret dari kelas-kelas bawah (Grelle, 2016). Model ini adalah komponen yang sering kali bertepatan dengan senso comune, sebuah konsep Gramscian utama (Crehan, 2016). Diterjemahkan sebagai "akal sehat", senso comune tidak memiliki atribut positif dari ungkapan bahasa Inggris. Sebaliknya, gabungan dari konsepsi yang tidak konsisten, terpisah-pisah, dan kontradiktif tentang dunia yang, seiring waktu, telah mengendap dan bertingkat dalam kesadaran populer—yang Gramsci juga sebut sebagai "filsafat non-filsuf". Senso comune dan agama populer termasuk dalam bidang konseptual dan semantik dalam konstelasi Gramscian yang juga mencakup "cerita rakyat".

Gramsci mendefinisikan cerita rakyat sebagai badan kepercayaan, nilai, norma yang tidak kritis dan ambigu yang dimiliki massa dan melalui cerita rakyat ini, massa memberi makna pada pengalaman hidup mereka. Cerita rakyat terdiri dari potongan-potongan dari masa lalu, dari tradisi dan budaya lokal, dari bentuk religiusitas kuno dan populer—mencakup segala jenis takhayul dan sihir—yang berkembang di luar budaya dominan. Cerita rakyat itu bertahan dalam adat istiadat, mitos, dan ritual. Cerita rakyat adalah bentuk kesadaran populer yang paling tidak terintegrasi secara intelektual—yang lainnya adalah comune senso dan agama rakyat—di mana massa mengekspresikan filosofi "spontan" mereka.

Sebaliknya, "agama kaum intelektual" adalah agama para pendeta dan teolog, dogma dan liturgi, institusi dan organisasi: dengan kata lain, agama "resmi". Ini adalah sistem intelektual yang terperinci dan, akibatnya, menjadi sumber hegemoni dan dominasi atas anggota masyarakat. Gramsci mengajukan di sini, seperti yang dikatakan John Fulton (1987) sebagai "hubungan langsung" antara "kontrol sosial pada tingkat pikiran dan hati" dan "elaborasi intelektual".

Dalam elaborasi Gramscian, agama rakyat tidak hanya secara mekanis mengartikulasikan dan mereproduksi agama intelektual di tingkat yang lebih rendah. Orang-orang di lapangan bukan hanya penerima pasif tetapi juga pengambil aktif dan pencipta kembali budaya dan agama elite, yang mereka gabungkan secara bebas dengan berbagai sumber eklektik yang berakar pada mentalitas, pandangan dunia, dan pengalaman hidup mereka—demikian pula dengan potongan-potongan akal sehat dan cerita rakyat. Misalnya, praktik keagamaan populer tertentu di Italia selatan tidak ditentang, namun belum tentu sesuai dengan agama Katolik resmi dan Kristologi ortodoks Gereja.

Referensi

Crehan K (2016) Gramsci’s Common Sense: Inequality and Its Narratives. Durham, NC: Duke University Press.

Grelle B (2016) Antonio Gramsci and the Question of Religion: Ideology, Ethics, and Hegemony. New York and London: Routledge.